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民族旅游的困惑与选择----中国民族旅游与少数民族传统文化保护能否双赢的思考

来源:知网平台   作者:高婕 田敏   发布时间:2014-12-04



在当今中国大力推进现代化建设的大背景下,民族旅游无疑是发生在中国少数民族地区最重要的经济活动之一。民族旅游在许多少数民族地区被当作脱贫致富、发展经济、促进地区发展的重要手段。然而,在民族旅游为民族社区带来经济利益的同时,学者们对民族旅游在民族文化方面的消极影响进行了深人的剖析,有些甚至由此对民族旅游进行了否定性批判。由此提出的问题是继续以经济增长为目标,大力发展民族旅游,还是以保护民族文化为重任,有选择的适度开发民族旅游?二者之间能否共利双赢?笔者对此谈一些自己的看法,以供参考。

一、发展的喜悦:民族旅游直接推动了少数民族社区的经济增长

民族旅游是“把古雅的土著习俗以及土著居民包装成旅游商品以满足旅游者的消费需求”的一种旅游活动。因此,少数民族的生活习俗、传统文化以及他们赖以生存的自然生态环境都是民族旅游的重要旅游资源。民族旅游的开发给拥有这些资源的少数民族社区提供了难得的发展机遇,在民族旅游的带动下这些社区取得了可观的经济增长,许多少数民族民众迅速脱贫致富,生活水平有了质的提高。

湖南通道侗族自治县以得天独厚的侗族文化资源大力开展民族旅游。2001年该县接待游客lO万人次,旅游直接收入2000多万元。广西龙胜各族自治县以少数民族生态环境为基础,以民族村寨为依托,以民族文化为灵魂,开展民族旅游。1990年接待中外游客86万人次,旅游收入244万元,2000年,接待游客365万人,旅游收入3610万,旅游规模和效益列桂林市第三。被中外学者称为“中国西南最原始部落”的贵州六枝梭嘎村水城青苗寨,1992年人均收人为80元,自从发展民族旅游以后,2000年人均收入已达600多元,旅游脱贫2100多人,旅游受益人数6300余人,增加6家旅游企业,带来旅游收入2925万元,年创税收190多万元。作为民族旅游大省的云南省,其民族旅游的发展对经济增长的贡献更具有代表性。云南迪庆1999年就接待国内外游客185万人次,实现旅游综合收入54亿,其中海外游客63人次,创汇1768万元。20021月至8月,丽江纳西族自治县接待海内外游客206万多人次,旅游综合收人149 561万元。上半年,全县共征收旅游业税收2000多万元。云南日报称道,“以旅游业为龙头的第三产业对GDP增长的贡献率大幅增长,有力地支撑了当地少数民族经济的持续增长。“

其实这方面有太多的实例,不胜枚举。现有的共识是,民族旅游的发展在为少数民族地区来带直接的经济利益增加就业机会、改变经济结构、改善社区的基础设施和投资环境、发展民族传统产业和工艺技术,最终体现在提高人民生活水平等方面,都做出了积极的贡献。这无疑都是民族旅游带来的积极结果,如果仅就这些的成就而言,可谓可喜可贺,令人欣慰。

二、发展的代价:民族旅游给少数民族社区传统文化带来了显而易见的消极影响

旅游是一项涉及一个地区经济、社会、文化等诸多方面的综合性社会行为,民族旅游在促进少数民族社区经济增长的同时,必然地会对该社区的社会文化产生影响。

()民族文化商品化

民族旅游从组织者而言,是一种经济活动;从游客角度而言,是一次购买活动。在这种背景下,作为卖方,民族旅游的组织者很容易将拥有民族文化资源以商品的形式出售,以获取预期的经济利益,从而将民族文化商品化。

民族文化商品化的后果之一就是,被包装成商品的民族文化很容易失去其原本的文化内涵和文化价值,而变成形式化的表演和精心包装的商品,使民族文化异化,从而损害民族文化。例如,民族旅游活动中的民族歌舞、宗教仪式、恋爱婚俗等都是常见的容易被商品化的民族文化形式。因为商品化,也使得相同民族的民族旅游项目千遍一律,表演化、仪式化、结构化、经济化现象十分明显,已经到了难以吸引游客,甚至让游客反感的地步。在贵州贵阳市郊天河潭旅游区的民族村,“一群漂亮的苗族姑娘站在门口等游客,并且选择性地把手中的香袋(苗族姑娘的定情物)挂在选中的男性游客脖子上,然后邀请游客与之经历一次苗族的‘婚礼’仪式。笔者发现有几个游客中途退出,另有一个刚经历完这个仪式。几个人都抱怨:真无聊,这纯粹是要钱。说在仪式进行中,女孩子不断告诉游客:你如果加一点钱,可以进入下一个项目,再加一点钱,又可以满足什么要求,等等。”所谓的民族婚礼仪式完全变成了商品化的表演。作为表演者,姑娘们主要关心的恐怕是能从游客口袋里掏出多少钱来,而至于仪式本身的意义和其严肃性、神圣性,恐怕早已没人去在意了。可以想见,这样的民族婚礼与真实的民族婚礼相去甚远,这种商品化了的所谓民族文化已然不是真正的民族文化了。因为,“文化商品化实际上剥夺了文化的内涵,同时也剥夺了构成文化的方方面面。

商品化带来的后果,从文化主体上看,是对民族文化生态的破坏和民族精神的污染;从旅游发展看,如果作为最重要旅游资源的民族文化发生了变异,最终也将导致旅游本身的衰退甚至消失。

()民族文化庸俗化

在民族旅游的实施过程中,民族歌舞的表演、民族习俗的展演往往是很重要的部分。这种表演是从该民族文化中抽取一部分来进行,表演的内容甚至形式,多是根据游客的喜好和主流意识形态的导向来选择。为了吸引游客,让游客感到满意,以获得预期的经济效益,这种表演往往不惜牺牲民族文化以取悦游客。比如,为了满足游客的猎奇心理,常常制造出一些轰动效应,对一些民族文化进行歪曲、夸大,使之庸俗化,把表演舞台变成哈哈镜。在广西桂林龙县胜的龙脊地区和金竹地区,如果在民族歌舞的表演中缺少本民族的表演者,可以其他民族成员来充当。在黄洛红瑶妇女表演梳长发时,展示的是少女、已婚未育和已婚生育三类妇女的不同发式,如果在表演时这三种妇女不能到齐,就会随意让任意角色暂时顶替扮演缺席的角色。在金竹壮寨的表演中,寨花应是未婚姑娘,当她缺席时,也常常以已婚妇女来代替。

为满足游客的好奇心,有些地方的祭祀仪式活动和传统节庆也被按照局外观众的要求随时进行表演。学者指出,当民族文化表演把社区内部的局内事件变成外人也可以参加、观察或监视的局外事件,而且根据观众的要求变换了活动的时间、空间,村民们原来为自己消灾弥难举行的祭祀仪式可能就失去了功效。

()民族文化被同化

民族旅游使不同民族的文化相互接触和碰撞,其中的少数民族一方,因为天生的弱势,当它遇到来自游客方强势文化的冲击时,必然成为被消解和同化的对象。有学者指出,“旅游业一旦开发到哪里,哪里的传统面貌便会急剧改变,从衣着、建筑到生活方式都迅速地与外来者趋同。“这种情形在开展民族旅游的村寨司空见惯,由于旅游的开展,当地的民族传统文化在旅游过程中被刻意放大的同时,在离开旅游时空的实际生活中,其实人们的生活早已是现代化的,民族服饰可能只是游客面前的演出服,民族歌舞也只是表演场中的节目。在这民族文化被同化的过程中,民族旅游起到了关键性的示范和推波助澜的作用。

()社会价值观的改变

勤苦耐劳、自立自强是少数民族普遍的社会价值观。然而,当少数民族民众在民族旅游中与来自发达地区特别是来自国外的游客相遇时,他们的一些人震惊了,在惊叹山外精彩世界的同时,更为这些游客所拥有的财富所倾慕,所迷茫。面对如此巨大的反差,他们急于要改变自己的生活和命运,原来的社会价值观被重新审视,接着被颠覆重构。表现在民族旅游中的参与中,则凡事以金钱论价、金钱至上作为是非标准者有之;坑蒙拐骗,强买强买者有之;甚至于偷盗抢劫、卖淫赌博等丑恶现象也时有发生。

()传统道德风尚的衰亡

中国少数民族素以“热情好客”、“诚恳朴实”著称于世,路不拾遗、夜不闭户、“以泥封门”、乐于助人等都是少数民族社会的生动写照,是少数民族优良的传统道德风尚。传统文化中的主人与客人之间,主与宾是非盈利关系。今天,旅游的开展改变了这一主宾关系,当然,作为游客的消费来说,到民族村寨吃饭住宿、购物参观,观看民族歌舞等,需有合理付费。然而,一些少数民族民众,把游客当成了提款机器,有些地方民众的行为甚至于到了不近情理的地步。“例如为他们拍照要付钱,拍他们的房子要付钱,甚至旅游者想到目的地附近的少数民族村寨走走看看也被要求付过路费”,旅游者与当地人为买卖纪念品而争吵的声音时而充斥街头。如此这般,与少数民族传统道德规范相去甚远,民族旅游中的不良行为对民族传统道德风尚的冲击令人心痛。

三、发展的困惑:民族旅游开发与民族传统文化保护的两难处境

事实证明,对于民族文化而言,民族旅游开发从来就是一把双刃剑。民族旅游得以大力发展的背后,却是民族文化倍受摧残的无奈。人们打着保护、可持续发展的旗子,自以为是开发文化、利用文化、复兴文化、创新文化。表面的繁荣掩盖着深层次里传统文化价值和精神的剥离和缺失。民族旅游开发与民族文化保护陷于两难处境,民族旅游与民族社区的发展令人困惑。

()民族旅游有利于不同文化之间的传播与交流,但因传播交流中的不对等而导致民族文化式微

旅游无疑有利于民族文化的传播和交流,许多偏远、传统的民族文化借助旅游为世人所知,旅游成为宣传、传播民族文化的有效途径。然而,在民族旅游中形成的文化交流,由于旅游者十分抢眼的强势文化,游客向旅游目的地的文化输入多,而少数民族的文化输出少,二者形成完全不对等的文化交流关系。这种不对等的文化交流关系还会因为旅游者的旅游方式、个人动机和文化特性、旅游的时间与空间等因素的变化,而呈现出极不相同的效果。这种效果总的来说表现为少数民族文化的式微、同化或变异。民族旅游越是发达的地区,可能这种效果越是突出。

()民族旅游有利于民族文化的开发和发展,但功利性开发往往导致民族文化异化

民族旅游的发展应该可以促进民族文化的保护,不少地区由于大力开展民族旅游,民族文化已经呈现出表面繁荣的景象。但这种保护在实际操作中,常常出现异化现象,其结果是表面上似乎得到了保护实质上可能已经远离了民族文化的核心价值,褪去了其本质属性,蜕化为只在旅游胜地表演的有形无骸的商品化的民族文化。出现这种情形的原因在于,由旅游推动的民族文化开发和保护,往往是建立在满足游客对奇异文化的癖好或珍爱的基础上的,其功利性、目的性显而易见。旅游表演中的民族文化如同孤立于社会的一座座孤岛,仅仅具有商业价值,仅供旅游者在闲暇中欣赏、娱乐和购买,它已经远离了其赖以滋生的人文生态,自然不是少数民族民众的生活本性,不再具有其原生意义的文化含义。

()民族旅游有利于族群交流,但因族群交流的非对称性而导致族群关系的紧张

民族旅游使不同族群即游客族群和旅游目的地的土著族群在一个特定的时空中相会,其交流的密度和强度都是空前的,应该有利于双方族群的交流和良好的族群关系的建立。然而,这里的族群交流同样存在不对等问题。在民族旅游过程中,游客是强势族群,土著族群则明显是弱势族群,双方的互动形成的必然是一种非对称性族群关系。游客族群观看、娱乐、休闲、欣赏;而土著族群则卖力的表演、讨好、被观看、被欣赏。游客族群的到来,干扰了土著族群正常的生活节奏,除了参与旅游活动的少数人可以获得少许利益外,村中的绝大部分人与旅游无关,旅游对于他们来说带来的只有被打扰,他们可能往往因此而心生厌恶。在这种情形下,族群之间不仅不会消除傲慢与偏见,反而极易带来族群关系的紧张。

()民族旅游有利于民族社区社会生活环境与自然生态环境的改善,但民族旅游的过度开发往往使之缺乏可持续发展性

由于旅游发展的需要,当地政府和旅游企业必定会对旅游地进行大力的投资和宣传,旅游地的基础设施、生活环境、生态环境等也必定会有一个根本性的改观,这些都有利于少数民族社区公益事业的发展和少数民族民众的生存、生活。然而,随着旅游者的增多,他们的道德观念、价值标准、生活方式等冲击着民族社区传统的伦理道德、社会风尚;旅游企业及其员工与民族社区的民众由于利益分配上的不对称性而导致少数民族民众的相对贫困和结构性贫困、导致民族社会内部的社会分层加剧;旅游开发中的土木工程不仅对当地自然环境带来损害,同时伴随旅游人群的增多,使民族社区的空气与水的质量下降、噪音污染增多等等,又都直接威胁到民族文化生态的可持续发展。

四、发展的选择:让民族旅游实现民族社区经济与文化双赢

民族旅游发展和民族文化保护之间的利弊双面性是一种本质属性,一种客观存在。利弊双面性的本质属性并不是利弊对立的本质属性,笔者认为,民族旅游完全可以做到兴利除弊,实现民族社区经济与文化的同步发展,从而实现经济与文化的双赢。

()以“分离法”杜绝民族文化商品化、庸俗化,保证民族文化的纯洁性

商品化是民族旅游带给民族文化最消极的影响之一,要实现民族旅游与民族文化的双赢和健康可持续发展,必须杜绝旅游过程中的民族文化商品化。具体可采取将旅游过程中的民族文化表演与现实生活中真实的民族文化生活分离开来的做法,即在宣传和展示过程中,无论对游客观众还是表演者本身,都明确无误的界定清楚哪些是旅游中的民族文化表演,哪些是真实的民族文化生活,不让人产生混淆和假想,以假当真,真假难辨。这样做的好处是,无论游客或是少数民族民众,对于旅游中的表演有一个真实的定位,表演就是表演,它仅仅是在旅游特定的时空环境下的一个橱窗式的展示而已。明白了这一点,对游客来说,他们不会因为表演的戏剧化和雷同性而失望,他们大可以把这种表演当作一次游戏和娱乐而开心一笑,不需要有过高的不切实际的奢望。对少数民族民众来说,他们也不会将舞台上的表演与现实中深厚的民族文化生活混为一谈而失去对文化真实的严肃、庄严和神圣性的体验,从而在社会生活中和个体内心感受里保留对自己文化核心价值观的认同和坚持。

非洲某些民族在旅游开发中的做法值得借鉴:涉及本民族的宗教仪式,如祭祖活动等,他们的做法是:在表演现场,纯粹是商业表演,以娱乐和赚钱为目的;但传统的祭祀活动,则在规定的时间、规定的地点,很庄重的进行,外人绝对禁止人内参与。这种方式正如同我们上述的“分离法”,实行起来,具有实际的效果。

有学者谈到,“表演化可能使传统文化受到扭曲,变得虚假和肤浅。表演化使生活中原有的节日和民间歌舞等民俗活动变成预先设计好的舞台戏剧或舞台文艺,不在具有生活中原有的意义和功能。”出现这种情况的根本原因正是因为没有将文化表演和文化真实区分开来,这也从反面说明,只有做好了这种分离,才能不将文化娱乐和文化真实混为一谈,从而保证文化的纯洁性。

()建立新型族群关系,调整利益分配,杜绝民众的拜金主义,强化少数民族传统道德规范

少数民族民众在旅游过程中的惟利是图甚至强买强卖时有发生,严重影响了旅游目的地的声誉。值得反省的是,勤劳朴实、团结互助、热情好客、路不拾遗等,本都是少数民族传统道德的核心价值,为什么在旅游活动中会出现拜金主义?问题的关键不在少数民族民众,而在旅游活动中不对等的族群关系并由此带来的不合理的利益分层机制。在民族旅游的收益中,政府、企业、企业员工、村寨集体、少数民族民众,是整个旅游受益分层结构中的五级,政府有税收,企业员工(包括导游)有薪水和奖金,村寨有提成,旅游企业(老板)有利润、部分少数民众(歌舞者等)有酬劳。而绝大多数的少数民族民众几乎是被忽略的一个群体。但是在整个民族旅游中,只有他们才真正是最核心、最主要的旅游资源,要进行资本核算的话,他们才是最大的股东。现实的状况是,这个最大的股东分得最少的利益甚至没有分得利益,对他们来说,只有游客才可能是他们的生财之门,他们只有抓住一切可以挣钱的机会赚钱,甚至于背离传统道德也在所不惜。深山里嘈杂的讨价还价之声,与其说是少数民族传统道德的迷失,到不如说是民族旅游中分配不公的无奈。

因此,旅游目的地少数民族民众以其文化资源人股,获得旅游收入中的合理利润,是解决上述问题的根本之道。让少数民族民众成为旅游收益分层结构中的大股东,获得他们满意的利润分红。会在很大程度上增强他们在旅游活动中的主人翁意识,他们不再会为蝇头小利而不惜损毁传统的代价,人人都将为维护民族的荣誉而尽力,人们将看到一个更加真实的他们,一个人们心目中热情好客、淳朴、善良的他们。

()创新管理以杜绝不正当获利,还民族社区一个安居乐业的文化生态环境

旅游过程中的不正当获利比如各种形式的不当收费、不道德收费等等,都与旅游管理制度的不完善和不科学合理有关。可以通过进一步创新管理思路,采取切实可行的措施,解决类似问题的发生。比如村寨只在门票一处收费,进村后一律无费游玩;一村一费,不搞各自为政,多头收费;村内设立民族纪念品专卖区,并加强市场监管,确保诚信经营;村内所有场所包括民居,在旅游期间一律免费开放,主人尽好东道主之谊等等。通过这些措施的实行,务必杜绝所有的不正当收费,力求展现在游客面前的是一个纯净、自然、和谐、安宁的民族社区,让游客真正了解和体验到民族文化赖以产生的文化生态,从而对该民族文化有一个全面正确的认识与理解。

()坚持真实性原则与本民族认同性原则开发民族文化。确保民族文化保护及其可持续发展的实现

民族旅游的开发首先就是民族文化的开发,开发是必要的,也是符合民族文化变迁规律的。但是,许多开发个案中都不同程度的存在民族文化失真、错位、走样甚至伪造等问题,这极大的损害了民族文化的健康发展。在旅游开发过程中,必须坚持真实性原则和本民族认同原则。所谓真实性原则,就是开发出来的民族文化必须具有历史的真实性,来不得半点虚假和杜撰,这又需要认真深入地做好前期调研工作。所谓本民族认同原则,就是开发出来的民族文化,需要经过该民族的首肯,得到该民族的承认。只有在做好了这两个方面工作的前提下,才能切实保护好民族文化,并实现其可持续发展的可能。

()开展多层次、全方位的民族知识普及教育,让所有参与旅游的人员都成为推动民族文化健康发展的力量

在民族旅游活动中,政府、企业、导游、少数民族民众及游客等,都是民族文化的宣讲者、推广者,任何一个层面的宣讲失真都将对民族文化带来负面的影响。政府主导民族旅游的发展,通过对政府进行民族知识普及教育,使政府对民族文化及民族旅游有一个全面、准确、权威的定位和宏观调控;通过对企业进行民族知识普及教育,使企业在开发民族文化的策划中,不搞短期效应,不急功近利,竭泽而渔,培育长远意识、可持续发展意识;通过对导游进行民族知识普及教育,使导游客观、真实的宣讲民族文化,不哗众取宠,不随意创改,增强导游的民族文化责任感;通过对少数民族民众进行民族知识普及教育,使他们认清自我,自觉维护自身文化的纯洁,增强民族自豪,文化认同;通过对游客进行民族知识普及教育,使游客正确认识和了解民族文化,不猎奇、不误解、不误传,主动尊重民族文化,成为推动良好族群关系建设的先行者、维护民族文化本真性的义务工。总而言之,如果有了以上各方面的齐心协力,民族文化的健康发展一定就是必然的。现代化本身就是一把双刃剑,尽管现实中满目皆是现代与传统的矛盾,但我们完全有理由充满传统与现代和谐共生的乐观,传统与现代完全是可以双赢的’。同样,在民族旅游中,经济与文化并没有对立冲突的本质属性,通过努力,是完全可以实现双赢的。民族旅游既不能以损害民族文化为代价单纯的追求经济增长的目标,也不能守着千金难买的传统文化资源拒绝民族旅游带给民族社区千载难逢的发展机会。我们要做的,是努力探索,找到合适的途径,以实现民族旅游中经济与文化双赢的结局。